第四章
第六節
第六個突破：承諾秉公行義的願
教會常常將天主無條件的恩寵完全視為神學現象，以致無法理解它與重整世界的計畫息息相關。──華特‧布格曼（WALTER BRUEGGEMANN）
人類蒙召與天主共同創造公義的世界，這是我提議徹底地重新打造三聖願來表達修會對天主和世界的承諾的基礎。義德關係的關注是關係聖願的最原始的表達。貧窮與服從是傳統所提到的其他兩聖願，它們邀請我們關心那些會增進或阻礙神聖渴望關係搖籃的策略和結構，貧窮多關注在策略，而服從則多在結構上。
我們再次注意到傳統語言的不和諧與不合時宜。貧窮是耶穌致力所要擺脫的惡；同樣必須出現在那些想要認真追尋耶穌的人身上。我在別處曾建議重新將貧窮聖願更名為互助的聖願，或許秉公行義的聖願更為正確。由於服從這字眼帶有不少父權體制霸凌的聯想；根據天主為人類、地球和宇宙的旨意，我建議它改名為合作的聖願，大家共同探索建立義德關係文化最恰當的結構。
生命是恩寵
互助的願（貧窮）首先從天主的角度，理會造物界的萬事萬物純粹是禮物。從浩瀚無際的銀河外星系到各個微生物的獨特能力，禮物是造物界萬事萬物的基本品質。而這禮物並非只是為了人類，而是為了優雅的造物界。身為造物界的生物，我們首要的殊榮和任務，就是默觀我們寄居的造物界和隸屬和地球所展現出的優雅和美麗。
雖則整個三個聖願都出自靜觀的凝視，互助聖願則更詳盡。有鑒於關係聖願命名天主能量在造物界顯出的激情力量，互助聖願命名並邀請我們慶祝天主無窮的禮物。由這由禮物所建構出的世界，所有的受造物，特別是我們人類，需要學習如何與周遭的造物界共生。這理想雖然有些烏托邦，卻是所有度聖願生活人所要面對的中介挑戰。
天主毫無條件的的慷慨賜予這個特徵是令人難以忘懷的事實。無條件的愛，正如上個聖願所提供的解釋，是奇妙禮物的基礎。我們是輝煌燦爛造物界中得天獨厚受益者。生命比我們每人所享受到的還要豐盛。我們當然知道這並非是大部分人所經驗的生命！這不是因為造物界原本就有些瑕疵，而是人類受困在豪取強奪的父權體制當中，以致於無法也不願意友善對待天主在奇妙造物界中所賜予萬事萬物基本的禮物。
從天主的角度下來看，度聖願生活的人不可以妥協中介和先知命名任務。雖然看似理想，我們聖召的特性就是尊重天主在整個宇宙中所透露完全光彩的神聖能力。造物界不只是供人使用和受益的物質資源。造物界是天主最先啟示我們的眼界和背景，是我們從中見到天主容貌的主要鏡子，以及想像天主願意我們生活行事像地球的生物。
所有的聖願在中介背景中都帶著全球和宇宙的意義幅度。然而，這三個情況的實際意涵都相當具體，而且都根據日常生活。為今日地球上具有反思的人而言，顯然地我們與造物界的關係不太好，甚至非常不樂觀，隨著時光流逝，人類的終結越來越不確定。這些反思的人更不認為這是所謂造物界的瑕疵。愈漸明朗，造物界不是問題，人類才是！
道出造物界的痛苦
中介對我們與造物界扭曲關係的命名需要從布格曼（Brueggemann, 1986）所稱的先知哀歌開始。身為物種，我們需要學習如何為造物界的痛苦而悲傷和哭泣，我們拼命地企圖以歡樂享受、成癮行為和美化暴力來抑制這極端的痛苦。除非或等到先知中介提醒我們，我們對自己的破壞力若無其事，還不停地樂在其中。
我們掠奪了我們地球基礎的孕育之處。我們物化了在造物界空氣和水源系統流暢的神聖能力。我們大幅度地任意剝削和破壞。這就是人類最大的褻瀆之一，靈修作家歸咎給我們與天主的疏離關係。天主並不是造成疏離或疏遠的根由或原因；我們與造物界不義的關係使我們自我放逐。
我們先知的哀痛和文化的悲傷是許多皈依階段的前提：
- 謙遜地承認我們人類沒有善待造物界；即便宗教基本上主張錯了，錯不在天主，而是我們自己弄擰的。
- 樂意為我們所作所為而哀痛。由於我們與自己最原始的發源地失聯，這將協助我們釋放大家所扛起的內在傷痛（疏離）。
- 欣然善用先知的想像力以另類的方式參與造物界，更符合創造的起源。
- 仰賴那些來自身不由己遭受排擠緣人的智慧，並凝聽他們另類生活方式的夢想。
- 以合作的精神從事「新天新地」，使天國的價值更透明和引人入勝。
- 以秉公行義的教導和培養，來矯正那些將地球、它的資源和大部分的人民邊緣化的惡行。
這願景與附屬的渴望是中介人士義不容辭的責任，並不只是福音的要求，而是人類的未來取決於這樣行事。許多研究指出有限的造物界資源是不能再允許人類我行我素。造物界的生態系統了唯有在人類具體表現更大的溫柔，節儉和尊敬的態度這種良性關係下，才能夠持續興旺。達爾文認為即使人類貪婪地濫用資源，地球仍將持續興旺的信念已不足以取。演化的適應力向來緩慢和漸進；但現在自然資源所遭到的破壞，已超出了生態持續自然成長和茂盛的極限之外。
或許，對先知哀傷最要不得的抗拒就是天真以為即便我們摧毀了地球，我們仍會活著。地球沒有意義，我們自己的生活變得毫無意義；沒有健康有機的地球，我們的健康將極度惡化，最後只能建立醫療健康體系來矯正自作自受的機能障礙疾病。我們悔改和先知哀傷的召喚就是看清我們陷入泥淖的任務。在悖論似非而是上，當我們願意悲傷就能脫離泥淖並且開始重申自由自在的恩寵生活。
土地離位的罪過
伊蓮‧裴媧勒修女（Prevallet 2000, 23）以為可用人類能量場的海底輪來修訂相互支持聖願。這種能量系統（在我們尾椎上）鞏固我們人體，使我們更接近大地，協調天主透過大地所賜予我們繁衍茂盛的一切。許多人在今日的世界中並沒有在造物界奠定穩固的基礎。首先，我們在家庭和寄宿的培育年代經常缺乏真正的空間感。我們曉得在這人口過度流動的時代，有時迫於天災，成為難民。而且愈來愈多的人口聚居在都會四周，沒有經驗到與鄉間同等的生物環境或連接大地的氣感。
其次，我們每天所消耗的大地農產品已大量流失了在地感。因為大量生產和現行的全球貿易，愈來愈多的人不曉得自己食糧的來源，更不知道食糧的成長和生產。在基督徒的感恩經中我們祈禱說：「我們將大地和人類勞苦的果實」，但這些詞句並不符合多數人的日常經驗。大部分在西方，和世界都會環境，人們很少見過水果的栽種或成熟的過程，也沒經由他們的「手」。我們對原始的孕育處的疏離感就不足為奇了。
在所有的宗教傳統上，土地已經失去它所支撐的神聖性，而且缺乏對於史前時代尊重大地神聖性的反省。當代意識以為土地就像造物界的其他事物一樣，只是一個使用過後就可丟棄的掙錢商品。這種星球斷裂的偏差始於五千年前的後農業時代，在國家政權興起中達到顛峰，開始於希臘和羅馬時代，和廿世紀的非洲內陸。今日，國家政權的意識形態與跨國企業全面展開掠奪許多政權他們的政治和經濟地位。
這製造出一個危險又不為人知的真空，急需期待中介的命名。許多宗教將國家政權是屬於神聖根源的，是天主對地球旨意的表達。國家政權發動了許多慘痛與毀滅的戰爭。國家政權是父權在地球上強制區分和征服的表現。它並不是屬於神，道道地地，人為的。而且隨著那機構逐漸瓦解，我們見證到現代世界社會和政治的巨大離位。理論上，國家政權仍在「掌控」，但日益明顯所有人類所面對的恐怖主義、貿易、生態責任、和自然資源的利用種種重大課題，都要求跨國代理協助國際事務。我們尚未準備好面臨地球和人類的新危機。
許多讀者會奇怪這些重量級的經濟和政治議題怎會出現在一本關於修會生活的書中。中介和先知見證的召喚要求我們深思每一個影響我們生活價值的議題。今日世界大多數的價值不是被教會和宗教，甚至也不是被國家政權，而是被跨國際力量所支配，我們無力去面對。我們的天主從不願意我們在面對這些挑戰時感到無力和癱瘓。面對這些聲勢浩大的挑戰，宗教和世俗的主流機構無能為力，能做得到的就是培養我們能力。我們需要一個全新願景，以及能夠從中闡明和產生新願景的那些承諾相互支持價值所處的中介空間。
秉公行義
秉公行義是新願景的核心，也是重要元素。雖然所有教會和宗教採納它為重要價值，卻都只是華麗詞藻，不具實際行動。以追求權力的父權體制機構是夠不上公義的。權力掌握往往會想要永不朽滅，隨著時光旋轉，侵蝕了行義的意志。權力只知道掌控和臣屬這二元的模式。公義或如聖保祿所描述的正義，是費奧倫莎（Fiorenza, 1993）有關平等使徒間的關聯過程說法。就結構來說，公義是平等的而非父權的，是全子結構制而非階級制的。而且運作模式非常不同。權力的線性特性，權威高高在上；秉公行義則是面面俱到，在網絡關係中四通八達。
許多人將秉公行義等同於地方上的「正義與和平」組織。其他人則認為應該是富裕西方協助貧窮南方。這兩個個案是指政府並未依照每人的益處公平地分配造物界的產品。背後的動機是相信天主願意每個人受到公平合理的對待。因此，相互支持的聖願，就像其他聖願，始於符合天主的旨意。顯然，我們世上許多事務並沒有按照天主的方式來治理，即便大家說法正相反。而且愈來愈明顯，未來的治理邁向無神的處境，而不天主的景況。聖願會士就是在這個中介交會處挺身而出，不須為自己所堅持而害臊，對自己所要求採納的先知立場毫不懈怠。
肯定天主在造物界展演中具有絕對首位的腳色後，中介行動就必須分辨如何行動。聖經中有兩個模式：希伯來聖經的盟約以及新約中的天國。這兩個模式都包含了如何以成年共同創造的關係來保持與天良好的關係。然而有個經常被忽略的第二個層次：就是如何與天主的造物界保持良好關係。秉公行義在這後面的背景下，成了重要議題。
在耶穌秉公行義的宣道中，大部分是關於推翻那些厚此薄彼，經常或永遠地將某些人判定為不相干的宗教人士和社會機構。所有比喻都採取這個不可思議又具顛覆的重要主題，當我們看到提出被仇視的撒瑪黎雅人竟成為類似天主寬容大方的模式，或猶太人的父親放棄與生俱來的宗教和社會的所有特權來歡迎迷途知返的兒子。還有許多比喻挑戰聽眾更創造性地善用土地以及更良心地關懷那些在田裡和葡萄園裡工作者的權益。
在我們的時代，秉公行義變為更全球和更複雜。當希伯來聖經那些盟約模式或福音中耶穌的榜樣能啟發和挑戰我們，當代議題要求當代策略能夠培養我們能力面對當代世界的暴行和複雜。以下一些批判和緊急領域等待著我們面對和中介承諾：
- 生態公義。做為人類物種，我們與我們所寄居的造物界在許多層次上功能不彰並且無法持續。我們展現出對地球家園的無知令人不安。我們對地球的剝削和濫用可能是我們百萬物種每天必須忍受無意義痛苦單獨最大的原因。
- 經濟公義。金錢就其本身已成為神促成強烈的消費主義（購物），我們時代最致命的成癮之一。金錢是文化意識形態的核心要素，它以為人類要追求權力來解決匱乏這持久的問題。我們這個時代的主要經濟理論都嚴重的扭曲，不可避免地導致造物界資源的破壞，更助長了人類消費主義所引發的非理性恐懼。
- 政治公義。今日世界大多是政府宣稱主張民主價值。這是承諾培養人們能力參與政府行政。很明顯的，大多數的人並沒有真正這樣的參與感。實際上，大多數感到完全無力和被剝奪。即便在西方所謂先進國家，許多人感到他們不再相信政府的支配能力，他們也不會在它們身上找尋更好或更有希望的未來。
- 全球化。今日許多國家政府越加無能與政府的傳統能力與權利被跨國家企業所取代的事實有關。在西元兩千年，地球上百大富裕經濟，百分之56是大企業，意味著百分之44是才是國家政權。當國家政權持續試圖說服民眾每件事情與過去是相同的，國家政權急速地變得微不足道。全球化主要是西方化的運動，值得注意的是它竟以相似先前時期的殖民主義的策略推行在地球許多窮困的地方。
- 暴力（恐怖主義）。在西元兩千年，美國就超過一萬一千人死於與槍有關的事件。今日，我們世界被各式各樣的暴力所支配，大多數受到不理性的害怕所點燃，這似乎是受到過度的無力感所供養。我們在教育、政治和宗教上面對以信任取代害怕，以培養能力取代毫無能力的迫切任務。否則，破壞暴力的四處蔓延會成為癱瘓我們這時代的最無比的影響力。
- 廣告。我們活在資訊充斥的年代。即便在窮困國家，過度使用網路和行動電話見證到這件事。我們每天都被廣大的資訊所轟炸，大都是不切實際，而且多數會傷害到我們的靈性。我們主要的教育系統，受到資本主義價值的嚴重影響，並未準備好或訓練好我們成熟責任地處理我們周遭的宣傳和洗腦。
- 權利。廿世紀的最後幾十年，權利的語言挾持了社會和政治的景象。（在許多宗教場境顯著缺席）。這情境幾乎屬於人類的權利，卻不理解只有適切地肯定地球和宇宙的權利以後，人類的權利才會被尊敬和保護。而且權利只有在責任也擁抱著互補價值才能被提升。沒有相對應的責任概念，權利會成為帝國主義的狡猾形式。
- 走向貧窮，壓迫和邊緣等等的不平等。我們一想到公義，這些全球尺度議題就浮現出腦海。我將它們放置在項目的底部，只有在面對先前所列舉的許多議題以後，無法全方位地討論這些議題。公義基本上被我們今日世界那些經濟和政治的系統力量所顛覆。除非先面對這些文化和系統的潛在力量，是無法討論人類的層面。
積極主動的中介
我以連結人類能量場的中心脈輪作為反省這聖願的開始。正如人無法實踐天主給他們的豐富潛能，除非適切地奠基在天主的造物界上，同樣人類大家族也得適切地築基在宇宙和地球上。因此，作為基督徒使命之一（而且總是整體的─人類與造物界）的秉公行義必須擁抱更廣的全球視野，雖然有時感到相當複雜且勢不可擋。聖願人士迫切的中介責任不受到教會禁止參與政治和經濟而心煩意亂。
當代世界中，價值主要受到社會、經濟和政治力量所支配。我們只能面對這些流行的價值並且質疑那些使它們不滅的機構，才有希望改變破壞的傾向。有人企圖以各種類型的抗議和那些掌握和倡導重要價值的說客來達到目的。但是這些策略都是在機構中尋求改變。感覺就像是新酒倒入就皮囊，因此，它缺乏先知的活力，更為正統的中介糾正模式。
中介見證的重點在於向不切實際的舊秩序述說現實，指出它的即將崩盤，預示機構如同人類一樣也將滅絕，並從歷史中抹去。布格曼（1978，46ff）申稱讓機構任何時候都去面對「死亡的麻木」，會是最無比的中介挑戰。然後，中介能量以主動積極的方式挑戰，而不是反應而已。它開始預見並指出其他的策略和結構，看來更有助於討論耶穌生活和死亡的豐富生命。正如布格曼（1986，9ff）生動地描繪這是我們需要放手的悲傷，釋出更貫徹的能量來培養我們擁抱展新的未來。
這樣地全新理解聖願如何與以前的理解有關連呢？它以更為良心和具體的方式闡述所有聖願都是關於價值而非法律的事實。聖願生活的救贖功效主要不在個人的救援，而是天主造物界整體（神聖）的運作。新的理解尋求突破先前時代的以人為主的狹隘焦點，將中介人士置入在「世界有不屬於世界」之中。從基督徒的觀點，優先考量天國成為最主要的動機。目標不再是個人倫理所追求的完美，而是主動承諾達到天主要所有造物界，而非只是人類的神聖能量匯集（完滿）。
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